La muerte del fil\u00f3sofo y soci\u00f3logo J\u00fcrgen Habermas<\/strong> (1928-2026), el pasado s\u00e1bado 14 de marzo, ha desatado una oleada de homenajes que lo reivindican como una de las mayores figuras intelectuales de la Europa contempor\u00e1nea<\/strong> y un \u201creferente \u00e9tico fundamental\u201d.<\/em> Durante d\u00e9cadas, en efecto, Habermas<\/strong> fue el intelectual p\u00fablico m\u00e1s influyente de Alemania y uno de los pensadores m\u00e1s citados del mundo occidental. Intervino en discusiones sobre la memoria del nazismo<\/em><\/strong>, la identidad alemana<\/em><\/strong>, la reunificaci\u00f3n del pa\u00eds<\/em><\/strong> y el proyecto pol\u00edtico europeo<\/em><\/strong>. Con el tiempo su figura adquiri\u00f3 el perfil del gran intelectual p\u00fablico<\/strong><\/em> de <\/strong>un pa\u00eds con una de las tradiciones filos\u00f3ficas m\u00e1s importantes de Europa. <\/p>\n\n\n\n Su nombre qued\u00f3 asociado a una idea que ha tenido enorme \u00e9xito en la filosof\u00eda pol\u00edtica reciente: que las sociedades modernas<\/strong> pueden legitimarse mediante el \u201cdi\u00e1logo racional\u201d<\/em><\/strong> entre \u201cciudadanos libres e iguales\u201d. <\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n <\/em><\/strong>La tesis es conocida. Cuando los ciudadanos pueden discutir en condiciones de igualdad, intercambiar argumentos y deliberar p\u00fablicamente sin coerci\u00f3n <\/strong>sobre los asuntos comunes, las decisiones colectivas pueden considerarse leg\u00edtimas. En \u00faltima instancia, la democracia ser\u00eda<\/strong> – para Habermas <\/strong>– este proceso de \u00abdiscusi\u00f3n racional\u00bb.<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n \u00abUna teor\u00eda social puede volverse influyente no solo por su fuerza intelectual, sino tambi\u00e9n por su capacidad para encajar con las necesidades ideol\u00f3gicas del sistema en el que se desarrolla\u00bb<\/strong><\/em><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Ese planteamiento ha tenido un enorme impacto en universidades, instituciones europeas y buena parte de la teor\u00eda pol\u00edtica contempor\u00e1nea<\/strong>. Pero precisamente por el alcance de ese impacto conviene preguntarse algo que los obituarios rara vez plantean: qu\u00e9 papel desempe\u00f1\u00f3 realmente ese tipo de pensamiento en las sociedades donde surgi\u00f3. Porque una teor\u00eda social puede volverse influyente no solo por su fuerza intelectual o su rigurosidad, sino tambi\u00e9n por su capacidad para encajar con las necesidades ideol\u00f3gicas del sistema<\/em><\/strong> en el que se desarrolla. Y, en el caso de Habermas,<\/strong> esa relaci\u00f3n resulta dif\u00edcil de ignorar.<\/p>\n\n\n\n DEL MARXISMO A LA CR\u00cdTICA INOFENSIVA: EL GIRO DE LA ESCUELA DE FRANKFURT<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n <\/strong>J\u00fcrgen <\/strong>Habermas<\/strong> desarroll\u00f3 inicialmente su obra dentro de la llamada Escuela de Frankfurt<\/strong>,<\/em> una corriente intelectual que hab\u00eda surgido en el siglo XX <\/strong>con la promesa de renovar la cr\u00edtica social europea<\/strong> y que, err\u00f3neamente, muchos han incluido durante d\u00e9cadas en la tradici\u00f3n marxista. <\/strong><\/p>\n\n\n\n Sin embargo, en esa escuela se produjo bien pronto un desplazamiento te\u00f3rico que la alej\u00f3 de lo esencial de dicha tradici\u00f3n. <\/strong>Mientras Marx<\/strong> hab\u00eda situado el n\u00facleo de su cr\u00edtica radical en la econom\u00eda pol\u00edtica<\/strong> \u2014la producci\u00f3n de valor, la explotaci\u00f3n del trabajo y la estructura de clases\u2014, sin descuidar por ello la cr\u00edtica de la cultura o la alienaci\u00f3n<\/strong>, la llamada \u201cteor\u00eda cr\u00edtica\u201d<\/strong> <\/em>de la Escuela de Frankfurt<\/strong> abandon\u00f3 ese terreno para centrarse casi exclusivamente en el \u00e1mbito cultural, la ideolog\u00eda o la psicolog\u00eda social (*). <\/strong>Esta orientaci\u00f3n supuso dejar de lado las relaciones materiales<\/strong> que organizan la sociedad capitalista<\/strong> y acabar\u00eda por convertir su cr\u00edtica en un tipo de discurso perfectamente asumible y funcional <\/strong>para el propio sistema.<\/p>\n\n\n\n Habermas<\/strong> hered\u00f3 ese desplazamiento culturalista pero lo llev\u00f3 todav\u00eda a\u00fan m\u00e1s lejos. En lugar de situar el centro del an\u00e1lisis en las relaciones sociales que organizan la producci\u00f3n y la vida material,<\/strong> su proyecto filos\u00f3fico<\/strong> se orient\u00f3 hacia otra cuesti\u00f3n: c\u00f3mo puede legitimarse pol\u00edticamente el orden existente. <\/strong> Ese cambio de perspectiva ser\u00eda decisivo. Porque, cuando el an\u00e1lisis abandona las relaciones de poder<\/strong> que organizan una sociedad, la pol\u00edtica se presenta como un problema de procedimientos, normas y comunicaci\u00f3n<\/strong>, ocultando <\/strong>el hecho de que se trata, en realidad, de una lucha entre intereses antag\u00f3nicos de clases sociales<\/strong> objetivamente enfrentadas.<\/p>\n\n\n\n LA DEMOCRACIA COMO \u201cDI\u00c1LOGO ENTRE IGUALES\u201d<\/em> EN UNA SOCIEDAD DESIGUAL<\/strong><\/p>\n\n\n\n La teor\u00eda que hizo mundialmente famoso a Habermas –<\/strong>y que le vali\u00f3 entre otros muchos reconocimientos el premio Pr\u00edncipe de Asturias de Ciencias Sociales<\/strong>– fue la llamada teor\u00eda de la acci\u00f3n comunicativa. <\/strong>Su idea central es, como ya hemos apuntado, que las normas sociales pueden considerarse leg\u00edtimas cuando resultan de procesos de \u201cdeliberaci\u00f3n racional\u201d <\/strong><\/em>entre ciudadanos <\/strong>que discuten en condiciones de igualdad<\/strong>. La pol\u00edtica, en este modelo, deja de entenderse como una lucha por el poder y pasa a concebirse como un proceso de discusi\u00f3n p\u00fablica.<\/strong> <\/strong><\/p>\n\n\n\n \u00abLas sociedades contempor\u00e1neas no est\u00e1n organizadas sobre la base de individuos iguales que deliberan libremente, sino sobre enormes desigualdades econ\u00f3micas y concentraciones de poder\u00bb<\/strong><\/em><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Esta propuesta tiene una apariencia atractiva, pero cuando se confronta con la realidad queda en evidencia que sus premisas no se sostienen. Las sociedades contempor\u00e1neas<\/strong> no est\u00e1n organizadas sobre la base de individuos iguales que deliberan libremente. Est\u00e1n organizadas sobre enormes desigualdades econ\u00f3micas y concentraciones de poder.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Las grandes empresas controlan recursos econ\u00f3micos gigantescos, l<\/strong>os medios de comunicaci\u00f3n pertenecen a conglomerados empresariales, <\/strong>los partidos pol\u00edticos dependen de financiaci\u00f3n privada <\/strong>y los gobiernos<\/strong> toman decisiones respondiendo a las exigencias de<\/strong> estos poderes econ\u00f3micos <\/strong>y de los agentes que controlan los mercados financieros. <\/strong>Cuando esta realidad fundamental desaparece del an\u00e1lisis, o se sit\u00faa en un segundo t\u00e9rmino, la teor\u00eda que enfoca as\u00ed el estudio de la pol\u00edtica<\/strong> revela su car\u00e1cter legitimador del orden existente.<\/strong><\/p>\n\n\n\n J\u00fcrgen Habermas recibiendo el premio Pr\u00edncipe de Asturias en el a\u00f1o 2003<\/p>\n\n\n\n HABERMAS CONTRA LA RADICALIZACI\u00d3N DEL MOVIMIENTO ESTUDIANTIL: DEL LADO DEL ORDEN EXISTENTE<\/strong><\/p>\n\n\n\n Un episodio muy revelador sobre el posicionamiento pol\u00edtico de Habermas<\/strong> ocurri\u00f3, tempranamente, durante las revueltas estudiantiles alemanas<\/strong> de los a\u00f1os sesenta.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Miles de j\u00f3venes cuestionaban <\/strong>por aquellos a\u00f1os el orden pol\u00edtico de la Rep\u00fablica Federal<\/strong>, denunciaban la continuidad en el aparato estatal de \u00e9lites procedentes del nazismo <\/strong>y criticaban el capitalismo de posguerra.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Durante un breve tiempo Habermas <\/strong>pareci\u00f3 simpatizar con algunas demandas del movimiento pero cuando las protestas comenzaron a radicalizarse y a cuestionar m\u00e1s profundamente las instituciones del sistema<\/strong> su posici\u00f3n cambi\u00f3 de forma dr\u00e1stica.<\/p>\n\n\n\n En 1967, <\/strong>el pensador acus\u00f3 a algunos sectores del movimiento estudiantil de practicar lo que \u00e9l llam\u00f3 un \u201cfascismo de izquierda\u201d. <\/strong><\/em>Aquella expresi\u00f3n marcaba una l\u00ednea pol\u00edtica muy clara: cuando el conflicto social dej\u00f3 de ser una discusi\u00f3n meramente acad\u00e9mica y comenz\u00f3 a cuestionar el orden existente<\/strong>, el <\/em>fil\u00f3sofo del di\u00e1log<\/em>o<\/strong> tom\u00f3 partido por ese orden burgu\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n Significativamente, la posici\u00f3n de Habermas<\/strong> coincidi\u00f3 con la de su antiguo maestro Theodor W. Adorno. <\/strong>En 1969,<\/strong> estudiantes ocuparon el Instituto de Investigaci\u00f3n Social de Frankfurt <\/strong>para denunciar la pasividad pol\u00edtica de la instituci\u00f3n. Adorno,<\/strong> una de las figuras centrales de la \u201cteor\u00eda cr\u00edtica\u201d<\/strong><\/em>, respondi\u00f3 llamando a la polic\u00eda para desalojarlos.<\/strong><\/p>\n\n\n\n De esta manera, una corriente intelectual que hab\u00eda nacido con pretensiones cr\u00edticas terminaba recurriendo al aparato coercitivo del Estado<\/strong> para restablecer el orden.<\/p>\n\n\n\n Antes, Adorno<\/strong> ya hab\u00eda dejado en evidencia qu\u00e9 se pod\u00eda esperar de estos cr\u00edticos de la cultura con su respuesta a los estudiantes que, en ese contexto, le exig\u00edan \u201cpasar a la acci\u00f3n\u201d.<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n \u201cSi me preguntan qu\u00e9 hay que hacer \u2014respondi\u00f3\u2014 solo puedo decir: desde luego, no la revoluci\u00f3n\u201d.<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" \u00bf\u201cDeliberaci\u00f3n racional entre iguales\u201d bajo el dominio del gran capital? 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